□蒋成林

广而知之的“烽火戏诸侯”，与广而晓之的古希腊寓言家‌‌伊索的《狼来了》，存在一个共同主题：诚信特重要。此文不言《狼来了》，亦不赘述“诚信”如何如何，仅就“烽火戏诸侯”之演变及褒姒其人漫品一二。

《东周列国志》关于“烽火戏诸侯”，情节较为丰富且有一定的曲折性，人物形象鲜明。主角为：周幽王、褒姒、虢石父。剧情为褒姒不笑，虢石父出馊主意，周幽王实施，结局是西周终结。

《史记》之前，尚无“烽火戏诸侯”一说。

出现于西周末尾，收录于《诗经 小雅 正月》中有这样的诗句：“燎之方扬，宁或灭之？赫赫宗周，褒姒灭之。”大致意思说：就算有燎火之盛，难道没有谁能将其扑灭？赫赫的周王朝啊，多半要断送在褒姒手里。

如若从史实角度分析，《诗经》所提及之人物与事件的可信度极高。因此，基本可以肯定：周幽王时，确有褒姒其人，而且，对国家之兴衰，有着举足轻重的影响力。至于西周王朝为何会因褒姒而亡，则语焉不详。

就目前所能掌握的史料，“烽火戏诸侯”，最早记载于司马迁的《史记》，曰：“褒姒不好笑……幽王为烽燧大鼓……诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑。幽王说之，为数举烽火……申侯怒，与缯、西夷犬戎攻幽王。幽王举烽火征兵，兵莫至。遂杀幽王骊山下，虏褒姒，尽取周赂而去。”

《史记》与《吕氏春秋》，俱将西周之亡，归咎于周幽王为博褒姒笑，严重失信于诸侯，足以招致灭顶之灾。

两相对照，《史记》之相关内容，丰富于《吕氏春秋》。其一，刻画了“褒姒不好笑”之人物性格。其二，增添了“烽燧”且作为最终道具。其三，扩充了攻击幽王的两个诸侯国“申”与“缯”，其四，点出了褒姒之大体结局。

《史记》的体裁是纪传体，以人物传记为中心叙述史实。由此推论，“烽火戏诸侯”当实有其事。《东周列国志》采信了这一史料并加以了一定的虚构。

众所周知，同一历史事件，出现两种不同的声音，必有一假，甚至都假。那么，是“击鼓戏诸侯”更可信，还是“烽火戏诸侯”更可信呢？

先说“击鼓戏诸侯”。从地理位置看，周幽王时的都城镐京（西安西偏南10公里左右），位于关中平原东部偏南，离其最近的诸侯国为“郑”和“西虢”。镐京东隔骊山，与郑国直线相距70公里以上，西溯渭河，与西虢相距不下100公里。很显然，如此距离，周幽王于镐京，玩击鼓传花没问题，玩“击鼓戏诸侯”肯定不现实。

次说“烽火戏诸侯”。或许……这里说的是或许，《史记》的“烽火戏诸侯”，演化于《吕氏春秋》之“击鼓戏诸侯”。因为，司马迁出生时，西周已灭亡600多年，“焚书坑儒”已发生60年以上。照常理推断，其手头的史料，应该少于《吕氏春秋》之一班人马。

如果此“或许”成立，那么，专门负责记录、整理国家历史资料的太史官司马迁，为何将“击鼓戏诸侯”编写为“烽火戏诸侯”呢？也许……仅仅是也许哈：司马迁经过实地考察认为，周幽王于镐京击鼓，达不到“戏诸侯”之效果。相比之下，于烽火台传递烽燧，才能使人信服。然而，他忽略了一个史实：当是时，尚未出现烽火台报警这一军事设施。

专家考证得出的结论是：目前，没有任何资料证明，“烽火”报警系统，会早于先秦，更别说西周时期。

所以，愚以为，无论是《吕氏春秋》的“击鼓戏诸侯”，还是《史记》的“烽火戏诸侯”，不可全信。正如孟子所言：“尽信书，不如无书。”是以，“王欲褒姒之笑也，因数击鼓”之言站不住脚。

再说“褒姒”其人。美女褒姒者，褒国姒姓也。冯梦龙编著《东周列国志》，将其赋予了一个神奇的出生。即，此女子由周宣王时之一宫女，怀胎四十年所生——这仅仅是文学笔法，不外乎将褒姒妖魔化。其效果却是适得其反。

褒姒的母国为褒国。它是夏朝分封的一个同姓诸侯国，位于秦岭西南脚下，临近褒水与汉水交汇处，已历经夏、商、西周三个王朝。姒为国姓。

周幽王攻打褒国，褒国兵败。为保国祚，献褒姒于周幽王，生子伯服。也就是说，褒姒这位弱女子，其命运绝对地掌握在他人手里，无法自行主宰。所以，司马迁刻画其“不好笑”，在情理之中。

周幽王却对褒姒百般宠爱，为此废掉申国姜姓王后，立褒姒，伯服为太子。褒姒仍然不苟言笑。由此可见，此女子绝非乐不思蜀之鼠辈。据相关资料披露，褒姒被犬戎虏去却未屈服，自杀而亡——也算得一位烈女子了。

其实，周幽王废申后立褒姒，是出于政治考量，由此惹怒申侯。那么，“赫赫宗周，褒姒灭之”之语，或许因大臣劝谏无果发出的忧虑。事实是忧虑变成了现实。申侯联合犬戎、缯国合力攻打镐京。

哎——西周之亡，实为利益集团之间的政治博弈所致。毫无权势可言，仅仅与此事被动相关的小女子褒姒，却因此背上红颜祸水的千古骂名，实在是比关汉卿笔下的文学形象窦娥还冤。翻开中国朝代兴衰史，将男人的屎盆子扣在相关女人头上之事，绝非孤例。